Митрополит Лука: Слово в мире, где все говорят без благодати: как не стать ядом?

Слова без благодати — яд!
«Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол. 4:6) – учит апостол Павел. Слово — это главное средство коммуникации, и именно оно может созидать и разрушать, нести свет или кромешную тьму. Апостол Павел говорит о повседневном слове, о том слове, которым мы пользуемся во всех бытовых ситуациях. Самые простые слова, которые мы говорим по телефону, в магазине, которые пишем в комментариях, должны быть наполнено благодатью. Каждое наше слово должно свидетельствовать о присутствии Божьем в нашей жизни. А значит, в нем должна быть тишина, мир, любовь, кротость, смирение. Если мы говорим с раздражением, злобой, ненавистью и т.п., то это свидетельствует, что в нашем сердце живет злой дух. Апостол Павел говорит, что слово должно быть с солью, а не сахаром. Не приторно слащавым, а умеренно соленым должна быть наша речь. Соли не может быть много. Но именно она препятствует гниению и разложению души. Если слово пересолить, то оно станет жёстким и суровым. Если пересладить, то будет разлагать своей мягкостью и безблагодатностью. Поэтому так важна мера не только в качестве, но и в количестве слов. Их должно быть не слишком много, но и не слишком мало. Апостол Павел говорит: «дабы вы знали, как отвечать каждому». Слово должно быть живым и гибким. Нет таких стандартов общения, которые могли бы быть приемлемы для всякого слуха. Поэтому наше общение должно быть таким, чтобы разные люди могли по-разному впитывать ту благодать, которая должна была бы содержаться в наших словах. Апостол проповедовал по-разному разным людям. Он приспосабливал свои слова в зависимости от слуха слушающего. Христос заповедал: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» — значит, в одном и том же слове должны сочетаться кротость сердца и рассуждение ума. У кого-то сердце более толстокожее, и ему нужны слова потяжелее, а у кого-то тонкое устроение души, и с ним нужно общаться очень бережно. Главное во всем этом – действовать с любовью. Истинная любовь не говорит одинаково «всем». Она ищет, как достучаться до конкретного человека. Апостол Павел мог говорить в Ареопаге с большим тактом, а мог и называть вещи прямыми словами.
К сожалению, мы живем, когда слова опережают мысли. Люди говорят и поступают, руководствуясь нервными импульсами, а не умом и здравым смыслом. Даже те, кто облачён в священнические одежды, сидят в социальных сетях и вместо того, чтобы молиться, ткут полотна из безблагодатных слов. Люди бросают слова как камни друг в друга. Потому что реагируют на все не молитвенно, а эмоционально. А эмоции влекут за собой злобу, желание оскорбить, унизить, лишь бы выиграть спор. Поэтому апостол учит нас не только говорить, но и ждать подходящего момента, выдержать паузу. Перед тем как что-то сказать, прочитать хотя бы несколько раз Иисусову молитву. Когда нужно, лучше промолчать ради мира и спасения. Не резать «правду-матку», когда это будет во вред душе человека. Не вступать в конфликт по мелочам и не подавать поводов к раздору. Слово с благодатью — это не «милая речь» — это глубина сердца, которая спрашивает: «ради чего и зачем ты говоришь эти слова?» Если цель — самоутверждение, то соль превращается в уксус. Если цель — привести человека к Богу, тогда слово становится и мягким, и сильным одновременно, в котором есть тихая твердость. Тогда оно имеет силу проникать в душу и не ранить, а исцелять. Как бы хотелось, чтобы и мы научились перед каждым словом, комментарием, сообщением или спором спрашивать себя: несёт ли моё слово свет? несёт ли оно благодать? или оно рождается в раздражении? есть ли в нём соль — мера, различение, мудрость? Если будем держать эту внутреннюю дисциплину — тогда слово наше станет средством созидания. Не оружием, не яростью, не импульсом — а проводником любви. Тогда наше слово будет от Бога — и тогда люди рядом с нами начнут ощущать, что в нашем присутствии стало легче дышать, потому что рядом с нами не кипит раздражение, а тихо действует благодать.