Митрополит Лука: О молитвенной практике

Христос посреди нас, дорогие мои читатели!
О молитвенной практике.
В сегодняшнем литургическом чтении апостол Павел учит нас тому, как правильно молиться (1 Кор.14:6-19). Мы должны понимать, что молитва должна быть главным делом любого человека. Во многом люди живут, как и другие Божии творения: трудятся, едят, спять, размножаются, строят жилища. Но вот что отличает нас от животного мира, так это то, что мы можем заниматься ангельским делом – славословить Бога. Но для этого недостаточно, как учит апостол Павел, просто издавать звуки, произнося слова молитв. Нужно понимать умом и сердцем содержание и значение каждого слова. Мы должны знать: 1) что мы говорим, 2) кому, 3) с какой целю. Т.е. делание молитвы предполагает: 1) внимание, 2) благоговение, 3) покаяние или благодарение.
Святые Отцы учит нас тому, что молитва есть наука из наук. Выше этой науки нет ничего на свете, но и по сложности она превышает любое человеческое делание. Апостол Павел говорит в сегодняшнем послании о том, что святые отцы называют «трезвением» – вниманием к своему внутреннему человеку. Наставник старца Паисия Святогорца, иеромонах Тихон (Голенков), называл трезвение самым главным условием подвижничества христианина.
Нерассеянная молитва может быть названа УМНОЮ. Но мало молиться со вниманием. Потому что ум при этом только следит за словами молитвы, не принося никаких плодов для души. Далее необходимо, чтобы не только ум вникал в значение слов молитвы, но и сердце глубоко переживало их содержание. Когда ум соединяется с сердцем, такая молитва называется УМНО — СЕРДЕЧНОЮ. В единстве ума и сердца молитва начинает растапливать нашу каменную душу, приводя ее в состояние УМИЛЕНИЯ. Подвижник начинает молиться со слезами, с глубоким покаянным плачем и сокрушенным сердцем. На этом этапе более всего нужно бояться помыслов тщеславия. Дьявол сразу же начинает стрелять в сердце самолюбованием, мнением со себе, ублажая нашу «святость» и «чистоту». Это очень опасные стрелы, они могут не только погубить все плоды молитвы, но и душу ввести с состояние САМООБОЛЬЩЕНИЯ. Только глубочайшее смирение, искреннее видение всех людей лучше себя, может спасти от этого состояния.
Молясь умно-сердечной молитвой со смирением и самоуничижением, человек мало-помалу переходит по благодати в то состояние, которое у отцов называется СОЗЕРЦАНИЕМ. В этой молитве уже нет слов, потому что в них отпадает всякая необходимость. Душа предстоит перед Богом лицом к Лицу и то, что происходит с ней тогда, превышает всякие возможности словесного описания. Человек уже не помнит ни себя, ни мира, не чувствует времени и даже не понимает жив он сейчас или уже вышел из тела. Но такие плоды христианин может пожать только после многих трудов, скорбей и подвигов.
Нам же с вами, братья и сестры, нужно более всего стараться преуспевать в трезвении и следить зорко за всем тем, что происходит в нашем уме и сердце, не допуская туда ни единого греховного помысла или чувства, стараясь почаще произносить спасительные слова «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».